"New York Timesin" tiedetoimittaja kutsui aikaamme Denialismin Ajaksi. Hän kirjoittaa siitä, miten suhtautuminen tieteeseen on nopeasti muuttunut. Ennen sitä kunnioitettiin, nyt on aivan asiallista ja jopa kunniakasta olla antitieteellinen. "I am delivering them into a society ambivalent, even skeptical, about the fruits of science. This is not a world the scientists I trained with would recognize. Many of them served on the Manhattan Project. Afterward, they helped create the technologies that drove America’s postwar prosperity. In that era of the mid-20th century, politicians were expected to support science financially but otherwise leave it alone. The disaster of Lysenkoism, in which Communist ideology distorted scientific truth and all but destroyed Russian biological science, was still a fresh memory." ... "Though transparently unscientific, denying evolution has become a litmus test for some conservative politicians, even at the highest levels."
Maailman postmodernistuminen on johtanut siihen, että ideologiavetoinen tiede on syntynyt. Siinä missä muutama kymmenen vuotta sitten ajateltiin että jos poliitikko haluaa tehdä tiedettä, hänen on valittava jokin tutkimusohjelma ja toimittava rahoittajana. (Esimerkiksi keskustalaisen kannatti tukea maanviljelyä koskevaa tiedettä jotta viljely olisi tehokkaampaa.) Nykyään odotukset ovat enemmän ja enemmän sen suuntaan että tieteeltä halutaan tietynlaisia tuloksia. (Esimerkiksi vihreän voi kannattaa tukea ohjelmaa joka lähtökohtaisesti joko vastustaa geenimanipulointia, jotta rapsutellaan oman poliittisen viiteryhmän mielipiteitä.) Eli tutkimusaiheen rahoittamisen sijasta on yhä vahvemmin motiivia rahoittaa vaikkapa think-tankeja jotka yrittävät tukea jotain tiettyä lopputulosta. ; Kommunistien tapa tukea lysenkonismia koska se oli ideologisesti miellyttävä tarjosi opetuksen jonka maksoivat useat nälkäkuolleet. Opit ovat unohtuneet ja tällä hetkellä esimerkiksi rokotedenialismin seurauksena erinäköiset taudit ovat lisääntyneet ; Suorasta yhteydestä on saatu tietoa.
Tiede on muuttunut "viralliseksi totuudeksi" ja monet alakulttuurit ovat ryhtyneet luomaan erilaisia salaliittoteorioita tuekseen. Esimerkiksi kreationistit selittävät tutkimusohjelmiensa puutetta vainoamisella. Muutenkin tiedevastustuksen henkenä on se, että kaikki kritiikki nähdään vainoamisena ja vaientamisena eikä osana kriittistä keskustelua. Kenties siksi että tämä on projektio ; Salaliittoteorialaiset ovat itse "murskaamassa valhetta ja petosta". Selvää on, että tämä johtuu ihmisen psykologiasta. Kriittisyytemme on yleensä tunnevetoista ja sosiaalista. Näin kriittisyys on aina kriittisyyttä tiettyä tahoa vastaan. Salaliittoteoreetikot kyhäävät rakennelmia ajatuskuluilla jotka liittyvät siihen miksi skitsofrenia on psykoosi. Toki salaliittoteoreetikoilla tämä on yleensä lievemmässä muodossa - vain marginaalinen määrä heistä on oikeasti niin kaheleita kuin heidän haukkujansa hokevat. Huonosti perustelevia he tietysti ovat.
Pertti Jarla kuvaa tätä henkeä Suomen Kuvalehdessä. "Valta- ja vaihtoehtomedian suhde on vähän samanlainen kuin
virallisella tieteellä ja vaihtoehtotieteellä. Valtavirta ilmoittaa
pyrkivänsä objektiivisuuteen, mutta lipsahduksia siitä on nähtävissä
varmaan päivittäin. Tieteentekijä jossain miellyttää rahoittajiaan,
lehden toimituksen kytkökset vaikuttavat sisältöön. Jostain ihmeen
syystä, sen sijaan että pyrittäisiin lisäämään objektiivisuutta,
”vaihtoehto” tuntuu olevan kehittää rinnakkainen systeemi, jossa
vähäinenkin objektiivisuus heitetään ikkunasta ulos. Objektiivisuuden ja
luotettavuuden ongelmien kanssa jää painimaan perinteinen valtavirta." ... "vaihtoehtomedia tuntuu lähtevän siitä, että kaikenlainen
kritiikki on yritys vaientaa, kampittaa sen arvokasta missiota.
Kritiikin taustalla ei nähdä omia virheitä, vaan vallanpitäjien juonia.
Tältä heidän julkiset reaktionsa ainakin näyttävät. Oletteko muuten
nähneet vaihtoehtomediassa paljonkin uutisten oikaisuja?" On merkittävää, että hän puhuu vaihtoehtomediasta eikä vaihtoehtolääketieteestä tai vaihtoehtotieteestä tai pseudotieteestä ; Useimmiten pseudotiede/denialismi ilmeneekin siten että he rakentavat omat tink-tankinsa, omat bloginsa ja omat sananlevityskanavansa. Näillä yritetään tavoittaa tavallisia kadun tallaajia. Pseudotieteissä ja denialismissa kysymys on aina pääasiassa mediakontrollista. Tiede ja argumentaatio on vain kuriositeetti. (Näiden välille pitäisikin itse asiassa miltei laittaa yhtäläisyysmerkit.)
Näkisin, että tämä asenne on sidottavissa erityisesti yhteen teologiin. Itse asiassa on mahdollista, että kulttuurisamme on tämänlainen denialismi laajasti hyväksyttyä nimenomaan siksi että kyseisellä teologilla on ollut valtavasti sananvaltaa kristinuskossa. Hänen vaikutuksensa on häikäisevä. Kysymys on Augustinosta. Ylläoleva lausunto on jotain joka kenties edustaa argumenttina äärilaitaa, mutta sen hengessä on jotain hyvin tyypillistä. Sama argumentti hieman lievemmin muotoiluin on juuri se, jota jokainen kalvinisti, viidesläinen uuspietisti ja muu vastaava hieroo "darwinistin" naamaan vain joka päivä. Heidän asenteensa - oikeastaan asennevammansa - joko tulee Augustinolaisesta perinteestä tai on ainakin liitettävissä siihen hyvin oleellisesti samankaltaisena.
Aiheeseen kuuluvat Augustinon käsitykset tiedosta, mielipiteestä ja uskosta voidaan löytää hänen "Contra Academicos" -teoksestaan, jossa hän otsikonmukaisesti oli "akateemikkoja vastaan". Siinä korostuu se, että tietämättömyyden tunustaminen ei tee viisautta. Viisaus on sitä että tiedetään jotain. Tämä ei vielä ole kovin kammottavaa. Mutta tapa jolla tätä lähtökohtaa käytetään onkin sitten hyvin denialismille tyypillistä. Hän pitää epätietoisuutta ja epävarmuutta syntinä! Tätä tukee Augistinoksen toinen teos, uskon hyötyjä korostava "De utilitate credenti", jossa hän korosti että Jumalan lähestyminen älylliseti on vaikeaa ja olisi epäreilua jos Jumala vaatisi kovaa ponnistelua johon vain harva kykenisi. Hän ei kokenut eliittiä suosivaa Jumalaa hyveellisenä. Siksi tie Jumalan luo voisi syntyä ihan siitä että seuraa auktoriteettia, joka luotettavasti johtaa perille. Tämä sinänsä kaunis ajatus perversioi kokonaisuuden, jossa Jumalan luo oli kaksi tietä ; Oli uskon tie jossa seurattiin älyllistä eliittiä ja luotettiin tämän eliitin sanomisiin. Ja oli tiedon tie, jossa oltiin älyllistä eliittiä ja mietittiin Jumalaa. Koska Augustinus tiedosti, että tieto menee helposti sekaisin mielipiteen kanssa, hän piti pahimpana syntinä sitä että kuvitteli kuuluvansa älylliseen eliittiin vaikka ei kuulunut.
1: Augustinosta voidaan kiittää myös todella omituisesta hedonismista. Hänen onnellista elämää -otsikkonsa mukaisesti - käsittelevä "De beata vita" kertoo että ihmisen elämän päämääränä on onnellisuus. Tämä ei vielä olisi kamalaa, mutta tapa jolla hän tätä käsittelee sitten on. Hän nimittäin esitti että onnellisuus ei ole päämäärään suuntautumista vaan onnistumista ja saamista. Tämä argumentaatio esiintyy nykyään elämää halveksivana näkemyskenä jossa paratiisia tarvitaan onnellisuuden vuoksi siksi että muuten ei saa riittävästi lottovoittoja ja lamborghineja. Että kaikki ihanimmat asiat saadaan paratiisissa. Itse olen tässä kohden lacanmaisempi, ja korostan että onnellisuus on tavoittelua ja kun saamme jotain, halu ei lopu. Augustinos raiskaa siis uskonnon nöyryyden kieltämisen että ahnehtimiseen kannustamisen saralla. Varin vastenmielinen kusipää - kuten kaikki julistukselliset "entiset harhaoppiset" tuppaavatkin olemaan.
Kun tästä syntyy kulttuuri, on nähtävissä että uskovat vain joutuvat valitsemaan auktoriteettinsa. On tärkeää että he eivät seuraa vääriä profeettoja ja niitä jotka väittävät kuuluvansa älylliseen eliittiin vaikka eivät kuulu. Siksi uskovaisten on seurattava uskoaan. Lopputuloksena on presuppositionistinen järjestelmä, jossa uskova tietää mitä viisaan on sanottava, ja sitten he etsivät sellaisen älykön joka sanoo mitä he haluavat kuulla. Lopputulos on kreationismista tuttu tapa, jossa alakulttuuri hakee omalle korvasyyhylleen sopivat auktoriteetit joka kertoo sen mitä he haluavat kuulla ja jotka käyttävät siihen sanoja joita he eivät ymmärrä ja joiden edessä voivat siksi haltioitua.
Onkin hieman huvittavaa, että vaikka Augustinos tarkoitti auktoriteettiuskoisen järjestelmänsä kaikkien parhaaksi, hän kuitenkin johti tilanteen siihen että on taloudellisesti varsin kannattavaa olla välittämättä tieteestä ja tiedosta ja valita toisten uskon myötäily. Eli tapa jossa tiedon auktoriteetti ei pärjää koska on paljon kannattavampaa olla niitä jotka väittävät olevansa osa älyllistä eliittiä. Sillä on tehokkaampaa panostaa toistaitoisen älykön sosiaaliseen mainostamiseen kuin panostaa siihen että joku hyvä tiedemies saa perusasiat taottua ihmisten päihin.
Esimerkiksi mikään Carl Zimmerin myytinmurto ei saa ihmisiä huomaamaan asianlaitaa ; Kreationisti ei ymmärrä että jos osoitetaan miksi jokin väite on "true but irrelevant" niin miksi hän ei voi kritisoida tätä argumenttia toistamalla sen väitteen joka on osoitettu "true but irrelevantiksi". Sillä joku PR -markkinoitu uskonmies sanoo heille samaan aikaan että darwinismi on salaliitto.
Näytetään tekstit, joissa on tunniste Lacan. Näytä kaikki tekstit
Näytetään tekstit, joissa on tunniste Lacan. Näytä kaikki tekstit
maanantai 26. elokuuta 2013
sunnuntai 18. elokuuta 2013
Paljastava koettelemus
"Kotimaassa" kirjoitettiin toiveista, ja siitä miten niihin liittyy haastamista ; Henkenä ei ole se, että pitää varoa mitä toivoo koska joku muu voi saada sen. Sen sijaan henkenä on enemmänkin se, että pitää varoa mitä toivoo koska voi saada sen. Pullon henkien toiveet rinnastettiin Faust -perinteeseen jossa demoni antaa toiveita sielua vastaan. Tämä on mielestäni hyvää tasapainotusta esimerkiksi Pascalin vaa-an tarjoamalle hengelle, jossa tärkeää ei ole voitto vaan hyvät palkinnot. (Voiton odotusarvon kannalta Jumalan olemassaolon todennäköisyys ja epätodennäköisyys on irrelevanttia kun palkinto on ääretön.)
"Nythän on niin, että merirosvoa tarkoittava piraatti juontuu ruotsin sanasta pirat. Se tuli ruotsiin 1600-luvulla. Englanniksi sana on pirate. Taustalla on latinan pirata, joka on lainaus kreikan verbistä peirazoo. Se on käännettynä: yrittää, koetella - tai panna koetteella, jotta ihmisen todellinen laatu tulee ilmi. Tätä ehkä merkitsee myös englannin oikeudenkäynti, trial. Sanan merkitys pahassa tarkoituksessa on huijausyritys eli tarkoitus saada ihminen ansaan. Puhe on viettelyksestä. Kreikan ho peirazon on siten kiusaaja eli saatana. Kiusaus puolestaan on ho peirasmos."
Lacan varmasti pitäisi tästä hengestä. Hänen maailmassaan unelmien tulee olla mahdottomia. Sillä mahdollisen haaveen voi saavuttaa ja silloin sen kanssa joutuu elämään. Eikä enää voi haluta. Jonkin kaipaaminen taas on ihmiselle luontaista. Kaupallisuudessa tätä sinänsä kaunista ajatusta hyödynnetään varsin perverssillä tavalla ; Siten, että halutaan isoja numeroita joista tulee koko ajan vielä isompia numeroita. Lopputulos on "progress without progress" : Haluaminen on pysyvää. Tässä mielessä kaupallisuus paljastaakin monta asiaa.
Toiveita voi tietysti olla monenlaisia. Ja aika usein myös saavutetut edut ovat jotain jota puolustamme. Lacan ei siis ole aivan täysin oikeassa. Muutosvastarintakin on osa ihmisen halumaailmaa. ; Tähän liittyvä kognitiivisen dissonanssin peittely assimilaatiolla on jopa osa arkista elämää. ; Esimerkiksi kävin erään aivan fiksun ihmisen kanssa oluella. Hän kertoi että hän kykenee suvaitsemaan pseudotieteilijöiden inhimillisyyttä koska hänellä oli ollut kokemus takanpolttamisesta. Terveydelle vaaralliset pienhiukkaset on helppo liittää mielikuvissa tehtaisiin tai autoihin. Mutta tosiasiassa kynttilät ja takat ja nuotio tuottavat niitä ihan älyttömästi. Kuitenkin nuotion ääressä olemisessa on jotain mukavaa, ja siihen liittyy hyviä kokemuksia. Siksipä pienhiukkasuutiset olivat tuottaneet sepeämismyllyn, jossa seliteltiin miten niillä pienhiukkasilla ei olisikaan mitään väliä. (Tavallisesti ihmiset eivät pelkää tuttuja asioita vaikka ne olisivat vaarallisiakin. He pelkäävät ennemmin eksoottisia ja jopa ihan turvallisia asioita.)
Mutta joka tapauksessa halut paljastavat.
Joku onkin mahdollisesti huomannut, että olen harrastanut viime aikoina ns. "Raamatunpolttelua". Tämä sinänsä juvenaali huomiohuoraamista tavoitteleva toiminta ei tietysti innostaisi minua niin kamalasti itsessään. Kuitenkin netissä kiersi vähän aikaa sitten meemi jossa oli kuva palavasta "God delusion" -kirjasta. Viesti oli että "I burned God Delusion, zero death threats". Kirjarovio on tietysti aina lapsellinen keino, mutta siinä on jotain hyvin länsimaista. Savonarolalla oli turhuuksien rovionsa. Ja kun Beatlesit kertoivat olevansa suositumpia kuin Jeesus, konservatiivikristityt nostivat heidän tulotasoaan ostamalla levyjä poltettavaksi. Sama toistui "Harry Potterin" kanssa. Kysymys onkin : Miksi?
Tämä pitää sisällään muutakin. Esimerkiksi lähes kaikki joilla on takka, on polttanut siellä esimerkiksi saamiaan mainosposteja. Niitä voidaan käyttää sytykkeenä. Mainoksilla ei nähdä kulttuurista osaa. Tämäkin on vielä ymmärrettävää, koska mainoksissa on aina jotain hitusen ala-arvoista ja niiden sivistysarvo on taatusti nolla. Mutta sitten ihmiset kuitenkin polttavat myös journalistiikkaa, jota ihmiset noin keskimäärin arvostavat. Takassa poltetaan myös vanhoja lehtiä. Uutiset menevät vanhaksi.
Kirjassa on jotain spesiaalia. Se ei vanhene kuten journalismi - vaikka niiden tiedot tosiasiasa vanhenevatkin niin että esimerkiksi historiankirjat joutuvat kirjaamaan sisältöjään. Tutkimuksen edetessä sotien alkamispäivämäärät kenties pysyvät samana, mutta sotien syyt voivat vaihtua tai ainakin muuttua moniselitteisemmiksi. Kuitenkin selvästi "God delusionin" polttamisessa oli jotain spesiaalia. Se oli symbolin poltto, joka herätti huomion. Jos joku polttaa mainospostia ja ottaa tästä kuvan, edes vannoutuneesti kulttuurinystävä ei pahastu mainospostin polttamisesta. Dawkinsin tuotanto sen sijaan aikaansai reaktion - kyseisestä kuvasta tuli levinnyt meemi. Mutta sitten sillä ei ollut mitään merkitystä, koska tappouhkauksia ja muuta elämöintiä ei syntynyt siitä huolimatta.
"God delusionin" polttaminen nosti mieleeni ajatusta siitä, miten polttaminen on muutakin kuin typeryyttä ja yleistä arvostuksen puutetta. Se on myös - tai jopa ensisijaisesti - testi. Testi joka on nimenomaan paljastava koettelemus. Ihmisten erilaiset halut voidaan nostaa esiin. Ja niiden takaa ei todellakaan välttämättä paljastu mitään sellaista, josta kannattaisi olla ylpeä. Tai sitten paljastuu, kuten tässä kävi. Kun Dawkinsin ateistikirja herättää tunteita mutta takaa ei paljastu pahuutta, ja tämä selvisi vain kokeilemalla...
Ajatusprosessini ovat sen verran arvattavia, että tuosta suora loikka onkin se, että mieleeni putkahti aate siitä, että kenties "Raamatun" polttelullakin voisi olla samanlainen laimea reaktio. - Tai sitten ei, jolloin asioita on tietysti muutettava ; Siksi lähdinkin tekoon julkisesti, tietäen että on mahdollista että asiasta päädytään lakitupaan. Tämä olisi voinut synnyttää ns. otsikoita. Kenties jokin olisi muuttunut. ~ Jos myyttinä on se, että kristityt ovat yleisesti ottaen vihaisia ja aggressiivisia, noudatan myytinmurtajien ideaalia "They don't just tell the myths, they put them to the test." Lopputulos voi sitten vain olla "Confirmed", "Plausible" tai "Busted".
Samalla toki tarkastelin myös muiden tekosia tällä rintamalla. Paljastui että minä en ole edes näkyvin tai räikein "Raamatun" polttelija. Tämä oli hyvä, koska tosiasiassa jos yritteliäisyys tällä saralla olisi pelkästään minun kontollani, voisi olla vaikeaa sanoa että miten paljon ns. persoonani olisi vaikuttanut reaktioihin. Kusipäälle on ilo hankkia syytteitä vaikka tekosyyllä tai turhalla lailla tai asialla joka ei merkitse itselle mitään, vain sen takia että se toinen on kusipää. Olen tietoinen tämänlaisista. (Toisaalta lienee vaikeaa ellei mahdotonta löytää "Raamatun" polttelijaa joka ei olisi kusipää.)
Nähdäkseni Suomessa asiat ovat tältä kohdalta hyvällä tolalla. Valtaosa kommenteista koostui siitä että ihmiset olivat jopa huumoriielellä vastaamassa ; "Raamatun poltto on tyhmää. Jos olet polttanut Raamatun niin sinua odottaa kova homma hankkia uusi." sanoi eräskin hengenmies. Hän ymmärsi että Jumalaa ei voi polttaa eikä Totuus pala tulessakaan. "Sen joka yrittää tuhota Jumalan Sanan ei onnistu - Sillä Totuus on ikuinen." Henkenä oli itse asiassa ylipäätään se, että "Raamatun" polttaminen oli syntiä, mutta se ei ollut Pyhän Hengen pilkkaamista. Tämä on kristillisille hyvin tärkeä jaottelu. Sillä kaikki ihmiset tekevät syntiä, ja sitä varten me kaikki tarvitsemme armoa. Toisaalta tässäkin myönnettiin että esimerkiksi vahingossa lukukelvottomaksi kastunut "Raamattu" on jotain jonka voi polttaa koska sillä ei ole luettavuusfunktiota. Eräs jopa rinnasti "Raamatun" polttamisen väärän helvettiinheittämis -uhkauksen tasoiseksi virheeksi. Joka on toki vakava virhe, mutta joka on enemmän jotain josta on pyydettävä anteeksi maanpäällisiltä lähimmäisiltä kuin Jumalalta. "Jos joku haluaa välttämättä ostaa itselleen Pyhiä kirjoituksia niitä polttaakseen, tehköön toki niin, jos se helpottaa." Tämä oli itse asiassa varsin kannustavaa. Sitä voisi tehdä kuvan jossa sanoo että "Poltin Raamatun - Nolla tappouhkausta". "I would say that the myth is busted - BUSTED."
Kokonaisuudesta saa kokonaiskuvaa ottamalla kimaran seuraavista kommenteista jotka on laitettu yhden Raamatunpolttovideon (ei omani) kommentteihin ; "Mää poltin jäätelöauton mainoslehden!" ... "Poltit juuri oman uskontosi pyhän kirjan, jota vanhempasi lukevat, oletko nyt tyytyväinen?" ... "vittu sää oot kyllä sairas jätkä. hullujen huoneelle joudat." ... "aika täyttä paskaa ketä kinosti?" ... "oisitte nössöt polttanu koraanin!" Noista huomiota herättää se, että kommenteissa ei ollut oikein minkäänlaista kuolaraivoa. Oikeastaan vain viimeisin herättää huomiota. Ja otin sen esille juuri siksi.
Sillä yksi tärkein tapa jolla ihmiset reagoivat tulee PerusSuomalaistyyppisten jäpiköiden leiristä. Riippumatta siitä ovatko he itse kristittyjä vai ateisteja, tällä ei nähdäkseni ole niin paljoa väliä, kysymys ei ole uskonnolline vaan poliittis-ideologinen. ; He korostavat fatwakateuden pohjalta että "Raamattua" poltellaan koska "Koraanin" polttaminen olisi hengenvaarallista. "Koraanin polttaminen on viharikos ja Raamatun polttaminen ihan OK. Uskonnonvapaus riippuu siitä kuka polttelee ja mitä polttelee." Tässä huomiotaherättävää on (a) se, että Raamatun polttamisesta ei vedetä raivoherneitä nenään vaan (b) aika usein mukaan liittyy halu polttaa Koraaneja ja suoranainen kannustaminen tähän aktioon (c) samalla kun kuitenkin paheksutaan kuitenkin Raamatun polttamista.
Teuvo Moisan puheet aiheesta jotenkin tiivistävä asiaa. "Koraanin ja Raamatun polttamisen pointtina on koetella uskonnollisten ihmisten suvaitsevaisuutta. Jonkun Koraanin tai Raamatun sisältämän tiedon sensuroiminen kirjaroviolla on kirjaimellisesti täysin mahdotonta nykyaikana ja jokainen varmasti tajuaa, että kukaan, joka polttaa Koraanin tai Raamatun, ei edes villeimmissä kuvitelmissaan usko, että sillä olisi mitään merkitystä tiedon saatavuuden suhteen." Polttelu on nykyään taustoiltaan ja tavoitteiltaan hyvin erilaista kuin vaikkapa Savonarolan tai natsien poltellessa kirjoja jotta ihmiset eivät tietäisi mitä niissä sanotaan.
Sanoisin että "Raamatun" poltteleminen ja siitä saamani kommentit auttoivat minua olemaan tulevaisuudessa hitusen suvaitsevaisempi uskovaisia kohtaan. Olen tavallaan pahoillani siitä, että tuotin monelle pahaa mieltä. Tämänlaista on kun toimii peirazonina, kiusauksen herättävänä paljastajana. Sitä huomaa, että ei olekaan valistushenkinen lampun henki, vaan enemmän jonkinlainen kiusaajademoni joka ärsyttää hyviä ihmisiä. Olen siis pahoillani kaikkien näiden hyvien ihmisten puolesta. En tosin niin pahoillani, että en tekisi täsmälleen samaa tai vastaavaa samassa pohjatietotilanteessa uudestaan. Jo siitä saamani oppi oli nähdäkseni sen arvoinen että kärryyttelin yhtä monista Raamatuistani. Ehkä ensi kerralla minä jopa luen yhtä niistä sen sijaan että tekisin sitä mitä yleensä. Eli käärisin niihin tupakkaa (vaikka en muutoin tupakoikaan), pyyhkisi irtirevittyihin sivuihin persettäni, ja tietysti käyttäisi takansytykkeenä. (Josta Jumala rankaisee minua pienhiukkasilla jotka kenties jopa tappavat minut ennenaikaisesti!)
Tunnisteet:
assimilaatio,
ateismi,
Dawkins,
etymologia,
fatwaenvy,
haaste,
halut,
ikonoklasmi,
jumalanpilkka,
kaupallisuus,
Lacan,
meemi,
muutosvastarinta,
Pascalin vaaka,
pseudotiede,
synti,
unelmat,
YouTube
lauantai 18. heinäkuuta 2009
Pelon kosketus.
Ihmisten pelkokokemukset kauhuelokuvista ovat ainakin joskus selviö. Syinä kokemukseen on tietenkin se, että ihminen ei katso elokuvaa "kylmästi ulkopuolelta", vaan samastuu tilanteeseen. Ihminen ei siis näe elokuvaa pelkkänä keinotekoisena näytelmänä, mitä se on. Tätä ei pidä sekoittaa skitsofreniaan, koska katsoja jollain tasolla tietää sen, että tilanne on kontrollissa. Elokuva on siis kuten huvipuistolaite : Keino pelätä turvallisesti.
Katsoja eläytyy jollakin tavoin elokuvaan ja liittää tämän piirteitä johonkin muuhun. Näitä on esimerkiksi:
1: Luontaiset synnynnäiset periytyvät pelättävät asiat. Tämä tarkoittaa nopeita ja yllättäviä liikkeitä. Ihminen ylitulkitsee näitä muutenkin, koska se että säikähdämme nurkan takaa tullutta ystävää ei ole vaarallista, mutta nurkan takaa tulevan salamurhaajan kohdalla automaattikavahduksen poisjääminen olisi "perin harmillista". Siksi kauhuelokuvissa "säikkyjä" tuleekin niin kissoista kuin zombieistakin.
2: Irrationaaliset elementit, jotka vihjaavat sekä suureen vaikutukseen että siihen että ihminen ei voi hallita niitä. Tämä korostuu kun muistetaan se, että kansojen tapoja tutkittaessa on huomattu pyhän kokemukseen liitetään usein jonkinlainen pelko, jota lepytetään tai muuten yritetään hallita rituaalein. Jonka jälkeen sitä voidaan kunnioittaa ystävällisemmin. Pyhän kokemus liittyy siis "Herran pelkoon" tasolla, jota ei välttämättä niin mietitä. Kauhussa lepyttelyrituaali ei suju kovin helposti, jolloin ilmiö jää halitsemattomaksi ja ymmärtämättömäksi. Tyypillinen lopetus kauhugenressä onkin se, että "paha jotenkin jää toimimaan". Tilanne ehkä laukeaa akuuteimmiltaan, mutta mörkö jatkaa toimintaansa.
3: Kolmas liittyy suoraan samastumiseen. Nimittäin uhriin samastumiseen. Jos koemme jollain tavalla olevamme "tarinan sankarin saappaissa". Ja täten meissä jokaisessa oleva kuolemanvaarassa esiin tuleva pelko nousee esiin. Tätä kautta on helppoa ymmärtää miksi usein petomaiseksi kuvatut pahat, joilla voi olla vaikka kirves aseena, ovat jossain määrin pelottavia. Etenkin jos sen lähde on piilossa. Usein kauhuelokuvissa onkin paljon näennäisiä kohtauksia joiden aikana ei tapahdu mitään muuta kuin pahaenteistä taustamusiikkia. Kun vaara on osoitettu olevaksi läsnä säikyllä, voidaan taukoja käyttää joko (1) tasaamaan hengitys: kokoaikainen "säikky" lakkaa toimimasta. Hyvä hirviön hyökkäys on yllättävä. (2) rakentamaan tunnelmaa väijymisestä, joka sitten aktivoituu.
Sitten on se, mistä Zizek on kirjoittanut. "Everything You Wanted to Know about Lacan, but were Afraid to Ask Hitchcock" -kirjassa hän lähestyy kauhua katseen teorian kautta. Ideana on yksinkertaisesti se, että elokuvassa katsoja samastuu johonkin hahmoon. Yleensä hän voi vaihtaa sitä jopa kesken kohtauksen ja tämä samastumisen kohde ja sen rytmitys voi vaihdella elokuvan katsomiskerralta toiselle. Samastumishetkellä näemme tilannetta juuri tämän kohteen näkökulmasta. Hänestä hyvä elokuva tarjosi mahdollisuuden juuri tähän, sujuvaan ja nopeaan näökulman, samastumiskohteen, vaihtamiseen. Zizekistä ihmisillä on "The Thing", eli jonkinlainen olento jota he pitävät vastemielisenä moraalisesti että muutenkin. Eräänlainen maksimitoiseutettu hahmo. Zizekin mukaan hyvä kauhuelokuva ilmeisesti tarjoaa tälläisen "Sen", koska hänen mielestään kauhuelokuvan tarjoaman tunteen vahvuuteen liittyy juuri se, että jonain hetkinä samastumme tähän pahaan. Esimerkiksi hän ottaa Hitchcockin "Psyko" -elokuvan. Hänestä kun elokuvassa elokuvan paha, Norman Batesin äiti, puukottaa etsivä Arbogastia, kohtaamme toki samastumisen etsivän tuskaan. Mutta todellinen kauhukokemus syntyy Zizekin mukaan niinä hetkinä kun samastumme Norman Batesin äitiin, tämän toiveisiin ja haluihin ja toivomme tämän etsivän kuolemaa. Voimme Zizekistä jopa rakentaa "The Thingin" motiiveja implisiittisistä elementeistä.
Tietenkin tämän jälkeen on mielenkiintoista miettiä, miksi kukaan katsoo kauhuelokuvia ylipäätään. Kun kokemukset ovat kuitenkin melko vahvoja, voisi luulla että ei tekisi mieli katsoa toisia. Ehkä syynä on sama, minkä vuoksi jotkut hyppäävät laskuvarjolla: Pelko antaa adrenaliinihumalan ; Hengissä selviämisestä seuraava helpotus on niin suuri että kokemuksen haluaa toistaa - ja siksi ekstremeurheilijat "hakisivat rajojaan" helposti. (Meille varoitettiin vartijakurssilla siitä, että jos joutuu pahoille alueille, voi syntyä halu hoitaa tilanne "jännästi painimalla", kun vaihtoehtojakin on. Ja jos itsessä ja toisessa näkee merkkejä, tulee siihen reagoida. Tarjottu selitys oli juuri tämä.) Toisten mielestä käsittelemme traumojamme turvallisesti. Kolmannen mielestä kyseessä on vain eskapismi: Todellisen maailman "huonous" on se, että se on tylsä koska meillä ei edes ole sisällissotaa, ja elokuva tarjoaa keinon lähestyä seikkailua jota normaalielämä ei juurikaan tarjoa.
Selityksiä on useita. Pääasia on kuitenkin se, että kauhuelokuvassa jostain hyppää mörkö, pitkän vaaniskelun jälkeen.
Katsoja eläytyy jollakin tavoin elokuvaan ja liittää tämän piirteitä johonkin muuhun. Näitä on esimerkiksi:
1: Luontaiset synnynnäiset periytyvät pelättävät asiat. Tämä tarkoittaa nopeita ja yllättäviä liikkeitä. Ihminen ylitulkitsee näitä muutenkin, koska se että säikähdämme nurkan takaa tullutta ystävää ei ole vaarallista, mutta nurkan takaa tulevan salamurhaajan kohdalla automaattikavahduksen poisjääminen olisi "perin harmillista". Siksi kauhuelokuvissa "säikkyjä" tuleekin niin kissoista kuin zombieistakin.
2: Irrationaaliset elementit, jotka vihjaavat sekä suureen vaikutukseen että siihen että ihminen ei voi hallita niitä. Tämä korostuu kun muistetaan se, että kansojen tapoja tutkittaessa on huomattu pyhän kokemukseen liitetään usein jonkinlainen pelko, jota lepytetään tai muuten yritetään hallita rituaalein. Jonka jälkeen sitä voidaan kunnioittaa ystävällisemmin. Pyhän kokemus liittyy siis "Herran pelkoon" tasolla, jota ei välttämättä niin mietitä. Kauhussa lepyttelyrituaali ei suju kovin helposti, jolloin ilmiö jää halitsemattomaksi ja ymmärtämättömäksi. Tyypillinen lopetus kauhugenressä onkin se, että "paha jotenkin jää toimimaan". Tilanne ehkä laukeaa akuuteimmiltaan, mutta mörkö jatkaa toimintaansa.
3: Kolmas liittyy suoraan samastumiseen. Nimittäin uhriin samastumiseen. Jos koemme jollain tavalla olevamme "tarinan sankarin saappaissa". Ja täten meissä jokaisessa oleva kuolemanvaarassa esiin tuleva pelko nousee esiin. Tätä kautta on helppoa ymmärtää miksi usein petomaiseksi kuvatut pahat, joilla voi olla vaikka kirves aseena, ovat jossain määrin pelottavia. Etenkin jos sen lähde on piilossa. Usein kauhuelokuvissa onkin paljon näennäisiä kohtauksia joiden aikana ei tapahdu mitään muuta kuin pahaenteistä taustamusiikkia. Kun vaara on osoitettu olevaksi läsnä säikyllä, voidaan taukoja käyttää joko (1) tasaamaan hengitys: kokoaikainen "säikky" lakkaa toimimasta. Hyvä hirviön hyökkäys on yllättävä. (2) rakentamaan tunnelmaa väijymisestä, joka sitten aktivoituu.
Sitten on se, mistä Zizek on kirjoittanut. "Everything You Wanted to Know about Lacan, but were Afraid to Ask Hitchcock" -kirjassa hän lähestyy kauhua katseen teorian kautta. Ideana on yksinkertaisesti se, että elokuvassa katsoja samastuu johonkin hahmoon. Yleensä hän voi vaihtaa sitä jopa kesken kohtauksen ja tämä samastumisen kohde ja sen rytmitys voi vaihdella elokuvan katsomiskerralta toiselle. Samastumishetkellä näemme tilannetta juuri tämän kohteen näkökulmasta. Hänestä hyvä elokuva tarjosi mahdollisuuden juuri tähän, sujuvaan ja nopeaan näökulman, samastumiskohteen, vaihtamiseen. Zizekistä ihmisillä on "The Thing", eli jonkinlainen olento jota he pitävät vastemielisenä moraalisesti että muutenkin. Eräänlainen maksimitoiseutettu hahmo. Zizekin mukaan hyvä kauhuelokuva ilmeisesti tarjoaa tälläisen "Sen", koska hänen mielestään kauhuelokuvan tarjoaman tunteen vahvuuteen liittyy juuri se, että jonain hetkinä samastumme tähän pahaan. Esimerkiksi hän ottaa Hitchcockin "Psyko" -elokuvan. Hänestä kun elokuvassa elokuvan paha, Norman Batesin äiti, puukottaa etsivä Arbogastia, kohtaamme toki samastumisen etsivän tuskaan. Mutta todellinen kauhukokemus syntyy Zizekin mukaan niinä hetkinä kun samastumme Norman Batesin äitiin, tämän toiveisiin ja haluihin ja toivomme tämän etsivän kuolemaa. Voimme Zizekistä jopa rakentaa "The Thingin" motiiveja implisiittisistä elementeistä.
Tietenkin tämän jälkeen on mielenkiintoista miettiä, miksi kukaan katsoo kauhuelokuvia ylipäätään. Kun kokemukset ovat kuitenkin melko vahvoja, voisi luulla että ei tekisi mieli katsoa toisia. Ehkä syynä on sama, minkä vuoksi jotkut hyppäävät laskuvarjolla: Pelko antaa adrenaliinihumalan ; Hengissä selviämisestä seuraava helpotus on niin suuri että kokemuksen haluaa toistaa - ja siksi ekstremeurheilijat "hakisivat rajojaan" helposti. (Meille varoitettiin vartijakurssilla siitä, että jos joutuu pahoille alueille, voi syntyä halu hoitaa tilanne "jännästi painimalla", kun vaihtoehtojakin on. Ja jos itsessä ja toisessa näkee merkkejä, tulee siihen reagoida. Tarjottu selitys oli juuri tämä.) Toisten mielestä käsittelemme traumojamme turvallisesti. Kolmannen mielestä kyseessä on vain eskapismi: Todellisen maailman "huonous" on se, että se on tylsä koska meillä ei edes ole sisällissotaa, ja elokuva tarjoaa keinon lähestyä seikkailua jota normaalielämä ei juurikaan tarjoa.
Selityksiä on useita. Pääasia on kuitenkin se, että kauhuelokuvassa jostain hyppää mörkö, pitkän vaaniskelun jälkeen.
tiistai 30. kesäkuuta 2009
le narcissisme de la chose perdue.
Kun kuuntelee juttuja, joiden aiheena ovat kaikki "crankyt jutut", eli denialistiset kannanotot, salaliitot ja pseudotieteet, kuulee usein kuinka heitä vaiennetaan. Tämä on tietysti melko erikoista, koska jokainen tietää että tosiasiassa heitä ei vaienneta, vaan heitä kritisoidaan. Tämä vaientamattomuus on itse asiassa aivan selvää, koska jokainen on kuullut ne väitteet ja ovat niistä tietoisia. Onhan "vaiennettu" kirjoittanut niistä, usein jopa samoihin julkaisutahoihin, missä hän esittää näitä vaiennussyytteitään. Yleensä syy onkin siinä että näille naureskellaan ja/tai niille osoitetaan kritiikkiä. Tämä taas ei ole sananvapauden vastustamista. Tai jos olisi, olisi vaientamisesta syyttävä itse syyllinen sananvapauteen, koska on kritisoinut valtiota, "tiedemaailmojen norsunluutorneja" tai muuta tahoa.
Asian voi sanoa tietysti hienomminkin. Tuo tiivistelmän henki kuitenkin säilyy. Tässä kohden otan avukseni Dworkinin. Tai tarkemmin hänen juttunsa pornografiasta ja sananvapaudesta. Tämän aiheena ei kuitenkaan ole itse porno, vaan tämä perusidea siellä taustalla. Pääosaa esittää artikkeli, jossa on kaksi mielenkiintoista sanaa ja ne yhdistävä liite: "Women and Pornography". Siinä hän esitti että väitteet joiden mukaan pornografian esittäminen estää naisten sananvapauden lepää "vaarallisen sekaannuksen" varassa. Se on "unacceptable proposition: that the right to free speech includes a right to circumstances that encourage one to speak, and a right that others grasp and respect what one means to say...These are obviously not rights that any society can recognise or enforce. Creationists, flat-earthers, and bigots, for example, are ridiculed in many parts of America now; that ridicule undoubtedly dampens the enthusiasm that many of them have for speaking out and limits the attention others pay to what they have to say"
Dworkinin mukaan Amerikan naureskeleva kansa ei kuitenkaan vahingoita mitenkään heidän sananvapauttaan : Ja siksi on ollut ihan hyvä että on estetty kreationistejen yritykset sensuroida valtion koulukirjoja jotka puolustavat evoluutiota. Dworkinista sananvapaus tarkoittaa yksinkertaisesti oikeutta sanoa mielipide. Se ei tarkoita sitä että kaikkien olisi otettava ne todesta ja automaattisesti hyväksyttävä ne. Tai annettava niille sosiaalisesti vahva asema.
Tosin tässä kohden on hyvä muistaa että kreationismilla on heikko asema akateemisessa maailmassa, mutta se on Amerikoissa akateemisen maailman ulkopuolella hyvin suosittua : Randy Olsen teki aiheesta dokumentin nimeltä "Flock of Dodos" , joka ei käsittele niinkään kreationismin argumentteja, kuin tuo esiin sen, että tiedemiehet eivät esitä asiaansa niin että se olisi kansalle ymmärrettävässä muodossa. Sen sijaan kreationistit ovat palkanneet isolla rahalla PR -firmoja, jotka hallitsevat pelikenttää. Samalla kansansuosiota on saatu aikaan sillä että useampi kreationismia puolustava kirja tulee markkinoille, kuin mitä he saavat läpi tutkimuksia vertaisarvioiduissa lehdissä. Se, että niitä ei julkaista, muistuttaa argumentaatiossaan hyvin paljon juuri tämän blogauksen vaientamisargumentaatiota. Se on sellaisenaan tyhjää, koska vertaisarvioinnin koko idea on siinä että mitä tahansa tavaraa ei päästetä läpi. Siksi syy voi olla siinä että tutkimus ei ole täyttänyt tutkimuksen vaatimuksia. Siksi pitäisi osoittaa että este on tullut juuri asian vuoksi, eikä sen huonouden vuoksi. Sillä ilman tätä kyseessä on salaliittoteoria, joka voi johtua aivan hyvin siitä että se, jonka juttu on poistettu, on vain malliesimerkki Dunning-Kruger effectistä. Pelkästään se, että vertaisarviointia ei julkaista, ei tarkoita että kyseessä olisi vainoaminen tai aatesensuuri. Sillä vaikka kaikki aatesensuurin alla olevat jutut jätetään julkaisematta, kaikki julkaisematta jäämisen syyt eivät ole sensuuria. (Eli jo peruslogiikka osoittaa että kyseessä on hätäinen päätelmä.)
Kuitenkin Dworkinin kannanottoa voidaan korostaa tarjoamalla vielä yksi asia: Kuultavaksi tuleminen olisi oltava sellainen että se antaa mahdollisuuden siihen että sanoma ymmärretäänm, ja että siihen suhtaudutaan hyväntahtoisuuden periaatteen mukaan. Eli että oletetaan että niiden esittäjä on järkevä, ja yritetään ymmärtää mitä hän tarkoittaa. Ymmärtäminen ja hyväksyminen taas ovat eri asioita: Esimerkiksi terroristien tai vaikka Pohjois-Korean kanssa journaliikan tekeminen on hankalaa, koska he yrittävät vaikuttaa siten että heidän aatteestaan näkyy se "virallinen totuus". Huonot puolet lakaistaan ja niiden esiinnostamista pidetään niiden piirissä pahana ja tuomittavana. Ja kritiikkiin perustuva lähestymistapa halutaan kieltää kokonaan. Näihin taipuminen ei olisi hyvää journaliikkaa. Eikä tämä käytös ole mitään sananvapauden lisäämistä, vaan itse asiassa juuri sen vastakohtaa. Ja sen noudattamatta jättäminen taatusti loukkaa näitä sensuuriin pyrkiviä. Lisäksi se loukkaa heidän seuraajiensa tunteita ja mahdollisesti sysää suosiota heikommaksi ja jopa lisää ja lietsoo sen vastustamista. Hyvä journaliikka voi tehdä tätä.
Tämä kohta tosin asettaa velvollisuuksia myös toiseen suuntaan. Asiallisen kritisoinnin minimivaatimus on siis yhä edelleen se, että osaa sen mitä kritisoi. Ja tätä kautta myös hömppään saa yhä suhtautua kriittisesti. Tätä kautta sananvapaus ei tarkoita sitä että totuutta ei voitaisi etsiä, tavoitella ja että tiede tai filosofia ei saisi kehittyä ja rajata tässä matkalla ihmisille rakkaitakin vaihtoehtoja pois.
"Le narcissisme de la chose perdue" oli Lacanin käsite, se kääntyy yksinkertaisesti "menetetyn asian narsismiksi".
Asian voi sanoa tietysti hienomminkin. Tuo tiivistelmän henki kuitenkin säilyy. Tässä kohden otan avukseni Dworkinin. Tai tarkemmin hänen juttunsa pornografiasta ja sananvapaudesta. Tämän aiheena ei kuitenkaan ole itse porno, vaan tämä perusidea siellä taustalla. Pääosaa esittää artikkeli, jossa on kaksi mielenkiintoista sanaa ja ne yhdistävä liite: "Women and Pornography". Siinä hän esitti että väitteet joiden mukaan pornografian esittäminen estää naisten sananvapauden lepää "vaarallisen sekaannuksen" varassa. Se on "unacceptable proposition: that the right to free speech includes a right to circumstances that encourage one to speak, and a right that others grasp and respect what one means to say...These are obviously not rights that any society can recognise or enforce. Creationists, flat-earthers, and bigots, for example, are ridiculed in many parts of America now; that ridicule undoubtedly dampens the enthusiasm that many of them have for speaking out and limits the attention others pay to what they have to say"
Dworkinin mukaan Amerikan naureskeleva kansa ei kuitenkaan vahingoita mitenkään heidän sananvapauttaan : Ja siksi on ollut ihan hyvä että on estetty kreationistejen yritykset sensuroida valtion koulukirjoja jotka puolustavat evoluutiota. Dworkinista sananvapaus tarkoittaa yksinkertaisesti oikeutta sanoa mielipide. Se ei tarkoita sitä että kaikkien olisi otettava ne todesta ja automaattisesti hyväksyttävä ne. Tai annettava niille sosiaalisesti vahva asema.
Tosin tässä kohden on hyvä muistaa että kreationismilla on heikko asema akateemisessa maailmassa, mutta se on Amerikoissa akateemisen maailman ulkopuolella hyvin suosittua : Randy Olsen teki aiheesta dokumentin nimeltä "Flock of Dodos" , joka ei käsittele niinkään kreationismin argumentteja, kuin tuo esiin sen, että tiedemiehet eivät esitä asiaansa niin että se olisi kansalle ymmärrettävässä muodossa. Sen sijaan kreationistit ovat palkanneet isolla rahalla PR -firmoja, jotka hallitsevat pelikenttää. Samalla kansansuosiota on saatu aikaan sillä että useampi kreationismia puolustava kirja tulee markkinoille, kuin mitä he saavat läpi tutkimuksia vertaisarvioiduissa lehdissä. Se, että niitä ei julkaista, muistuttaa argumentaatiossaan hyvin paljon juuri tämän blogauksen vaientamisargumentaatiota. Se on sellaisenaan tyhjää, koska vertaisarvioinnin koko idea on siinä että mitä tahansa tavaraa ei päästetä läpi. Siksi syy voi olla siinä että tutkimus ei ole täyttänyt tutkimuksen vaatimuksia. Siksi pitäisi osoittaa että este on tullut juuri asian vuoksi, eikä sen huonouden vuoksi. Sillä ilman tätä kyseessä on salaliittoteoria, joka voi johtua aivan hyvin siitä että se, jonka juttu on poistettu, on vain malliesimerkki Dunning-Kruger effectistä. Pelkästään se, että vertaisarviointia ei julkaista, ei tarkoita että kyseessä olisi vainoaminen tai aatesensuuri. Sillä vaikka kaikki aatesensuurin alla olevat jutut jätetään julkaisematta, kaikki julkaisematta jäämisen syyt eivät ole sensuuria. (Eli jo peruslogiikka osoittaa että kyseessä on hätäinen päätelmä.)
Kuitenkin Dworkinin kannanottoa voidaan korostaa tarjoamalla vielä yksi asia: Kuultavaksi tuleminen olisi oltava sellainen että se antaa mahdollisuuden siihen että sanoma ymmärretäänm, ja että siihen suhtaudutaan hyväntahtoisuuden periaatteen mukaan. Eli että oletetaan että niiden esittäjä on järkevä, ja yritetään ymmärtää mitä hän tarkoittaa. Ymmärtäminen ja hyväksyminen taas ovat eri asioita: Esimerkiksi terroristien tai vaikka Pohjois-Korean kanssa journaliikan tekeminen on hankalaa, koska he yrittävät vaikuttaa siten että heidän aatteestaan näkyy se "virallinen totuus". Huonot puolet lakaistaan ja niiden esiinnostamista pidetään niiden piirissä pahana ja tuomittavana. Ja kritiikkiin perustuva lähestymistapa halutaan kieltää kokonaan. Näihin taipuminen ei olisi hyvää journaliikkaa. Eikä tämä käytös ole mitään sananvapauden lisäämistä, vaan itse asiassa juuri sen vastakohtaa. Ja sen noudattamatta jättäminen taatusti loukkaa näitä sensuuriin pyrkiviä. Lisäksi se loukkaa heidän seuraajiensa tunteita ja mahdollisesti sysää suosiota heikommaksi ja jopa lisää ja lietsoo sen vastustamista. Hyvä journaliikka voi tehdä tätä.
Tämä kohta tosin asettaa velvollisuuksia myös toiseen suuntaan. Asiallisen kritisoinnin minimivaatimus on siis yhä edelleen se, että osaa sen mitä kritisoi. Ja tätä kautta myös hömppään saa yhä suhtautua kriittisesti. Tätä kautta sananvapaus ei tarkoita sitä että totuutta ei voitaisi etsiä, tavoitella ja että tiede tai filosofia ei saisi kehittyä ja rajata tässä matkalla ihmisille rakkaitakin vaihtoehtoja pois.
"Le narcissisme de la chose perdue" oli Lacanin käsite, se kääntyy yksinkertaisesti "menetetyn asian narsismiksi".
maanantai 29. kesäkuuta 2009
Mestariton Mestari.
"Siinä missä oikeaan taiteeseen kuten lentonäytökseen tarvitaan hieno lentokone ja korvatulpat, ja pakinan kirjoittamiseen suunnattomasti älyä ja kirjoituskone, tanssimiseen riittää kyky turruttaa itsensä esim. halvalla alkohoolilla ja kyky rytkyttää itseään luonnonvastaisesti samaan aikaan kun jostain kuuluu soittoa."
(Markus Kajo, "Tanssin kirot")
Yleisesti ja perinteisesti taiteilija on ollut myös mestari. Taiteilija on oppinut käyttämään vaikka talttaa ja vasaraa veistoksen luomiseen. Luominen on ollut perinteisesti siinä, että on ollut näkemys. Tämä on vaatinut ajatteluprosessin. Tämän jälkeen sitä on tuotettu, pyyhitty, kirjoitettu. Ryypätty. Pyyhitty. Kirjoitettu lisää. Ja lopuksi on saatu aikaan jotain joka on Valmis. Nykyisin teknologia on muuttanut kirjoitusprosessia paljonkin. Siinä missä vielä minun lapsuusaikana minun painelut kirjoituskoneella pisti isin kirjoittamaan työraportin koko sivun uusiksi (Sori), nykyisin tekstinkäsittely sisältää erilaisia korjausmenetelmiä.
Tämä on muuttanut tapaa jolla työ tehdään. Slavoj Zizekin mukaan olisi väärin ajatella että tämä prosessinmuutos ei olisi vaikuttanut tuotosprosessin kautta tulevaan lopputulokseen. Hänestä tämä editoiminen poistaa eräällä tavalla koko sen käsityksen, mikä on joskus ollut "valmiissa teoksessa". Lopullista tekstiä kun voi helposti muokata vaikka loputtoman kauan aikaa. Tätä kautta työstä esitetään aina raakaversioita. Lopullista tekstiä ei tavallaan enää ole. Zizekistä tämä tarkoittaa loputonta valintojen vuorta. Kaikki päätökset ovat omilla harteilla. Tämä tarkoittaa auktoriteetin katoamista, ja tätä kautta kukaan ei ole kertomassa meille mitä haluamme. Tätä kautta ei ole Mestaria. Zizekistä Suuri Toinen (Big Other) saa meidät tässä vaiheessa hallintaansa, ja aito tunne hallinnasta itse asiassa katoaa.
Pinnallisesti tämä esitys, joka voisi tiivistyä muotoon "ilman auktoriteettia ei ole vapautta" kuulostaa tietysti täydelliseltä postmodernistiselta saippualta.
On kuitenkin muistettava ettö Zizek lähestyy asiaa myös psykologian suunnasta. Hänen keskiössään on (samoin kuin itsellä) se, että filosofin on otettava huomioon myös mielen toiminta. Tämä estää vajoamasta "lajityypillisiin tyhmyyksiin". Hänen mukaansa meidän tulee eräällä tavalla "olla tietoisia kahleistamme voidaksemme vapautua niistä." Tämän seurauksena "Suuri Toinen" tarkoittaa karkeimmassa versiossaan ihan sitä että virheajattelu tulee mieleemme (1) joko siitä että ne syötetään meille kyseenalaistamattomina asioina, (2) tai toisaalta jos yksilö ei ole tietoinen kahleistaan, hänen mielensä joustavuus rakentaa itselleen narsismia, paranoijaa, ylirakkaita uskomuksia ja niihin liittyvää dogmaattisuutta ja muita vastaavia "patologioita". Kun emme ole tietoisia kahleistamme, kannamme ne ja luulemme olevamme vapaita, vaikka olemme vain sätkynukkeja. Näissä vaihtoehdoissa kahleet ovat erilaiset, mutta yhtä lujat.
Asiaa voidaan lähestyä musiikin kautta. Jotta voidaan sanoa että joku on Mestari musiikissa, on musiikilla oltava jokin muoto. Jokin, jonka suhteen se on hyvä. Jos taitamaton ensikertalainen soittaa huonosti, se taroittaa sitä että harjoittelulla tätä hyvää voidaan lähestyä ja sen pystyy kuulemaan. Musiikissa on tietysti paljon mielipiteitä. Mutta siinä vaiheessa kun kappaletta voidaan muuttaa kesken soiton, säveltää uudestaan, korjailla, käy niin että tätä hyvyyslausumaa ei enää voida tehdä. Tätä kautta lause "hyvä biisi" on oltava sidoksissa johonkin. On voitava valita versioiden välistä. Tässä näkemys musiikista voi myös vääristyä, jos joku kertoo että jokin kappale on hyvä, voimme toimia tämän pohjalta ja tätä kautta "itse asia" jää ulkopuolelle. Toisaalta jos kukaan ei voi sanoa mikä musiikki on hyvää ja huonoa, musiikin ymmärtäminen ja tunne musiikin hallinnasta jää puuttumaan.
Miten sitten voimme sanoa että me olisimme saaneet "itse asian"? Zizekin mukaan "ei mitenkään". Hän kuitenkin pitää postmodernismia vain ylivietynä todellisen hakuna. Sitä kautta siinä on mukana "Isoa Toista". (Tosin hänestä postmodernismi edustaa myös kapitalismia.)
Mutta ihminen kaipaa myös hallintaa. Todellisuus on ulkona - siitä kun voi Zizekin mukaan korkeintaan saada aavistuksia esimerkiksi kauhuelokuvien välittämien tuntemuksien kautta. Mutta ihminen käyttää Symboleja hallitakseen maailmaa. (Ala-Kazaam!) Tämä tarkoittaa tietysti ymmärtämistä kielellisesti ja tutkimuksellisesti.
Tämän vuoksi hänen mukaansa ihmiset pelaavat esimerkiksi tietokonepelejä. Saadakseen hallinnan tunteen. Videopelissä on itse asiassa täytetty juuri se aukko, jonka editointi on tuonut. Niissä on selvä valintaympäristö. On versioita joista voidaan selvästi hakea oikeat ja väärät. Tätä kautta asia on hieman kuten pianonsoittoa, jossa opitaan yhä taitavammaksi. Pääasia on kuitenkin siinä, että pelaamisessa voi olla Mestari. Tämä tarkoittaa tietysti myös "surkeiden pelaajien" ilmestymistä, mikä on tietysti minulle kauhea sääli. Kuitenkin sillä erotuksella, että tietokonepeleissä opitaan korkeintaan olemaan toistamatta vanhoja virheitä. Zizekistä peleissä ja elokuvissa ja muussakin juonellisessa taiteessa tärkeää on myös samastuminen. Olen pelihahmo, koska olen vastuussa ja hallinnassa. Siksi "päihitin Emperor Molockin ADOMissa" ja "tarvitsen äkkiä healia" ja "Kuolin." ovat merkkejä samastumisesta. Tämä korostuu siinä että pelihahmoilla ei usein ole luotu kummoistakaan persoonallisuutta, ja silti pelaamiseen suhtaudutaan intohimoisesti ja niihin jäädään jopa koukkuun.
Koska Zizek on Lacanin ideoiden kehittelijä, on syytä muistaa että pelaamisessa on kyse halusta. Ja Lacanin halu on ikuinen. Peleissäkin tavoitellaan hallintaa. Pelin loppuratkaisu innostaa kun pelataan. Tätä kautta saadaan tunne mestaruudesta ja jos ei muusta niin koneen hallinnasta. Voitto on kuitenkin käytännössä irrelevantti. Mutta vasta toteuduttuaan. Voiton hedelmä ei maistu yhtä hyvältä syötynä kuin miltä se näyttää puussa. Siksi usein pelejä ei pelata läpi, voitto on harvinainen ja voiton jälkeenkin siirrytään vain seuraavaan peliin, eikä onnistumisella mässäillä viikkokaupalla. Tätä kautta peli, kuten mikään muukaan, ei poista haluamista. Kysymykset jäävät ratkaisematta. Mutta ihminen kaipaa niitä silti.
Ihmisen kohdalla tämä ajattelutapa on erikoinen. Sillä siinäkin on muutosta. Siinä, missä William Shakespeare "Miten haluatte" ("As you like it"):ssä vertasi ihmisen elämää näytelmään, jossa eri ikäkausilla on eri rooli, on nykyään tämäkin systeemi muuttunut. Eri ikäkausien tehtävät olivat selvät. Nykyisin näitäkin uudelleenkirjoitetaan. Tässäkin kohdassa ihmisellä on selvä halu hallittavuuteen: Muun muassa persoonatyyppien pysyvyys viittaa siihen suuntaan: Ihmisen persoonallisuuden muuttaminen vaatii aikaa, koska hän sitoo minuutensa identiteettiinsä. Hän haluaa hallita itsensä. Olla itsensä Mestari. Tässä voi käydä jopa niin että elämästä haetaan pelinomaisuutta. Näin Zizekin tulkinta voi johtaa jopa pessimistisiin sävyihin.
Zizekin perusideana on se, että jokainen käsite sisältää myös vastakohtansa. Toinen tärkeä tekijä on siinä että hänestä filosofin on saatava muut vain kyseenalaistamaan kannanottonsa, ei antamaan suuria vastauksia, eli ottaa "Suuren Toisen" asemaa asioiden sanelijana. Tätä kautta hän voi esittää ristiriitaisia lausumia, ja hänen sanomisistaan on vaikeaa saada mitään selvää. Etenkin kun hänen perustapansa on kärjistys. Hän edustaa myös tätä erikoista tyyppiä, jonka tulkinnat elokuvista ovat usein syvällisempiä kuin elokuvien tekijät itse puheissaan. Toivon että sain jotain irti. Jos en, niin olkoot. Vetoan tulkinnanvapauteen ja siihen miten mahdotonta totuuksia on esittää.
(Markus Kajo, "Tanssin kirot")
Yleisesti ja perinteisesti taiteilija on ollut myös mestari. Taiteilija on oppinut käyttämään vaikka talttaa ja vasaraa veistoksen luomiseen. Luominen on ollut perinteisesti siinä, että on ollut näkemys. Tämä on vaatinut ajatteluprosessin. Tämän jälkeen sitä on tuotettu, pyyhitty, kirjoitettu. Ryypätty. Pyyhitty. Kirjoitettu lisää. Ja lopuksi on saatu aikaan jotain joka on Valmis. Nykyisin teknologia on muuttanut kirjoitusprosessia paljonkin. Siinä missä vielä minun lapsuusaikana minun painelut kirjoituskoneella pisti isin kirjoittamaan työraportin koko sivun uusiksi (Sori), nykyisin tekstinkäsittely sisältää erilaisia korjausmenetelmiä.
Tämä on muuttanut tapaa jolla työ tehdään. Slavoj Zizekin mukaan olisi väärin ajatella että tämä prosessinmuutos ei olisi vaikuttanut tuotosprosessin kautta tulevaan lopputulokseen. Hänestä tämä editoiminen poistaa eräällä tavalla koko sen käsityksen, mikä on joskus ollut "valmiissa teoksessa". Lopullista tekstiä kun voi helposti muokata vaikka loputtoman kauan aikaa. Tätä kautta työstä esitetään aina raakaversioita. Lopullista tekstiä ei tavallaan enää ole. Zizekistä tämä tarkoittaa loputonta valintojen vuorta. Kaikki päätökset ovat omilla harteilla. Tämä tarkoittaa auktoriteetin katoamista, ja tätä kautta kukaan ei ole kertomassa meille mitä haluamme. Tätä kautta ei ole Mestaria. Zizekistä Suuri Toinen (Big Other) saa meidät tässä vaiheessa hallintaansa, ja aito tunne hallinnasta itse asiassa katoaa.
Pinnallisesti tämä esitys, joka voisi tiivistyä muotoon "ilman auktoriteettia ei ole vapautta" kuulostaa tietysti täydelliseltä postmodernistiselta saippualta.
On kuitenkin muistettava ettö Zizek lähestyy asiaa myös psykologian suunnasta. Hänen keskiössään on (samoin kuin itsellä) se, että filosofin on otettava huomioon myös mielen toiminta. Tämä estää vajoamasta "lajityypillisiin tyhmyyksiin". Hänen mukaansa meidän tulee eräällä tavalla "olla tietoisia kahleistamme voidaksemme vapautua niistä." Tämän seurauksena "Suuri Toinen" tarkoittaa karkeimmassa versiossaan ihan sitä että virheajattelu tulee mieleemme (1) joko siitä että ne syötetään meille kyseenalaistamattomina asioina, (2) tai toisaalta jos yksilö ei ole tietoinen kahleistaan, hänen mielensä joustavuus rakentaa itselleen narsismia, paranoijaa, ylirakkaita uskomuksia ja niihin liittyvää dogmaattisuutta ja muita vastaavia "patologioita". Kun emme ole tietoisia kahleistamme, kannamme ne ja luulemme olevamme vapaita, vaikka olemme vain sätkynukkeja. Näissä vaihtoehdoissa kahleet ovat erilaiset, mutta yhtä lujat.
Asiaa voidaan lähestyä musiikin kautta. Jotta voidaan sanoa että joku on Mestari musiikissa, on musiikilla oltava jokin muoto. Jokin, jonka suhteen se on hyvä. Jos taitamaton ensikertalainen soittaa huonosti, se taroittaa sitä että harjoittelulla tätä hyvää voidaan lähestyä ja sen pystyy kuulemaan. Musiikissa on tietysti paljon mielipiteitä. Mutta siinä vaiheessa kun kappaletta voidaan muuttaa kesken soiton, säveltää uudestaan, korjailla, käy niin että tätä hyvyyslausumaa ei enää voida tehdä. Tätä kautta lause "hyvä biisi" on oltava sidoksissa johonkin. On voitava valita versioiden välistä. Tässä näkemys musiikista voi myös vääristyä, jos joku kertoo että jokin kappale on hyvä, voimme toimia tämän pohjalta ja tätä kautta "itse asia" jää ulkopuolelle. Toisaalta jos kukaan ei voi sanoa mikä musiikki on hyvää ja huonoa, musiikin ymmärtäminen ja tunne musiikin hallinnasta jää puuttumaan.
Miten sitten voimme sanoa että me olisimme saaneet "itse asian"? Zizekin mukaan "ei mitenkään". Hän kuitenkin pitää postmodernismia vain ylivietynä todellisen hakuna. Sitä kautta siinä on mukana "Isoa Toista". (Tosin hänestä postmodernismi edustaa myös kapitalismia.)
Mutta ihminen kaipaa myös hallintaa. Todellisuus on ulkona - siitä kun voi Zizekin mukaan korkeintaan saada aavistuksia esimerkiksi kauhuelokuvien välittämien tuntemuksien kautta. Mutta ihminen käyttää Symboleja hallitakseen maailmaa. (Ala-Kazaam!) Tämä tarkoittaa tietysti ymmärtämistä kielellisesti ja tutkimuksellisesti.
Tämän vuoksi hänen mukaansa ihmiset pelaavat esimerkiksi tietokonepelejä. Saadakseen hallinnan tunteen. Videopelissä on itse asiassa täytetty juuri se aukko, jonka editointi on tuonut. Niissä on selvä valintaympäristö. On versioita joista voidaan selvästi hakea oikeat ja väärät. Tätä kautta asia on hieman kuten pianonsoittoa, jossa opitaan yhä taitavammaksi. Pääasia on kuitenkin siinä, että pelaamisessa voi olla Mestari. Tämä tarkoittaa tietysti myös "surkeiden pelaajien" ilmestymistä, mikä on tietysti minulle kauhea sääli. Kuitenkin sillä erotuksella, että tietokonepeleissä opitaan korkeintaan olemaan toistamatta vanhoja virheitä. Zizekistä peleissä ja elokuvissa ja muussakin juonellisessa taiteessa tärkeää on myös samastuminen. Olen pelihahmo, koska olen vastuussa ja hallinnassa. Siksi "päihitin Emperor Molockin ADOMissa" ja "tarvitsen äkkiä healia" ja "Kuolin." ovat merkkejä samastumisesta. Tämä korostuu siinä että pelihahmoilla ei usein ole luotu kummoistakaan persoonallisuutta, ja silti pelaamiseen suhtaudutaan intohimoisesti ja niihin jäädään jopa koukkuun.
Koska Zizek on Lacanin ideoiden kehittelijä, on syytä muistaa että pelaamisessa on kyse halusta. Ja Lacanin halu on ikuinen. Peleissäkin tavoitellaan hallintaa. Pelin loppuratkaisu innostaa kun pelataan. Tätä kautta saadaan tunne mestaruudesta ja jos ei muusta niin koneen hallinnasta. Voitto on kuitenkin käytännössä irrelevantti. Mutta vasta toteuduttuaan. Voiton hedelmä ei maistu yhtä hyvältä syötynä kuin miltä se näyttää puussa. Siksi usein pelejä ei pelata läpi, voitto on harvinainen ja voiton jälkeenkin siirrytään vain seuraavaan peliin, eikä onnistumisella mässäillä viikkokaupalla. Tätä kautta peli, kuten mikään muukaan, ei poista haluamista. Kysymykset jäävät ratkaisematta. Mutta ihminen kaipaa niitä silti.
Ihmisen kohdalla tämä ajattelutapa on erikoinen. Sillä siinäkin on muutosta. Siinä, missä William Shakespeare "Miten haluatte" ("As you like it"):ssä vertasi ihmisen elämää näytelmään, jossa eri ikäkausilla on eri rooli, on nykyään tämäkin systeemi muuttunut. Eri ikäkausien tehtävät olivat selvät. Nykyisin näitäkin uudelleenkirjoitetaan. Tässäkin kohdassa ihmisellä on selvä halu hallittavuuteen: Muun muassa persoonatyyppien pysyvyys viittaa siihen suuntaan: Ihmisen persoonallisuuden muuttaminen vaatii aikaa, koska hän sitoo minuutensa identiteettiinsä. Hän haluaa hallita itsensä. Olla itsensä Mestari. Tässä voi käydä jopa niin että elämästä haetaan pelinomaisuutta. Näin Zizekin tulkinta voi johtaa jopa pessimistisiin sävyihin.
Zizekin perusideana on se, että jokainen käsite sisältää myös vastakohtansa. Toinen tärkeä tekijä on siinä että hänestä filosofin on saatava muut vain kyseenalaistamaan kannanottonsa, ei antamaan suuria vastauksia, eli ottaa "Suuren Toisen" asemaa asioiden sanelijana. Tätä kautta hän voi esittää ristiriitaisia lausumia, ja hänen sanomisistaan on vaikeaa saada mitään selvää. Etenkin kun hänen perustapansa on kärjistys. Hän edustaa myös tätä erikoista tyyppiä, jonka tulkinnat elokuvista ovat usein syvällisempiä kuin elokuvien tekijät itse puheissaan. Toivon että sain jotain irti. Jos en, niin olkoot. Vetoan tulkinnanvapauteen ja siihen miten mahdotonta totuuksia on esittää.
Tunnisteet:
Big Other,
editointi,
halut,
Kajo,
kirjoittaminen,
Lacan,
musiikki,
postmodernismi,
psykologia,
samastuminen,
Shakespeare,
taide,
tietokonepeli,
valta,
vapaus,
voittaminen,
ymmärrys,
Zizek
Tilaa:
Blogitekstit (Atom)